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第45章 第四十五（第1页）

大宝积经卷第四十五

大唐三藏法师玄奘奉诏译

菩萨藏会第十二之十一羼底波罗蜜多品第八

尔时佛告舍利子。云何名为菩萨摩诃萨。羼底波罗蜜多。菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提故。于如是法精勤修学。行菩萨行。舍利子。菩萨摩诃萨。由住如是羼底波罗蜜多故。具足忍力立性坚正。于诸寒热饥渴。蛇蝎蚊虻。风日等触。志能堪忍。又能忍粗恶言说鄙陋词句。及以依身所起猛迅苦受。坚鞕辛楚夺命至死。诸如是等所有苦受。并能堪忍。舍利子。若诸菩萨摩诃萨。能具是者。是则名为羼底波罗蜜多。

复次舍利子。我昔长夜未成佛时。行菩萨行常修忍辱。舍利子白佛言。世尊。云何世尊为菩萨时。修集忍辱行菩萨行。佛告舍利子。我忆过去行菩萨行。多有众生数来毁骂。非法诃责。面于我前出诸非法弊恶言说。舍利子。我于尔时。行羼底波罗蜜多故。制伏其心。不生忿恚悭吝恼热。但作是念。于诸行中无有少法。是易可得。过于毁骂及诃责者。是故我今应当修舍。又我于彼应起慈悲。何以故。世间众生。多分安住毁骂诃责。由斯业故。还复感得如是之相诃毁果报。在在所生常得丑陋可恶之身。我今不乐丑陋之事。岂应乐行毁骂诃责。何以故。如是诃毁诸恶业者。是则名为不相应业。不称理业。愚夫之业。是下劣业。非善人业。非贤圣业。由此业故。堕于地狱傍生焰魔世界。又由此业与诸恶趣而为眷属。由此业故。感得贫穷药叉之身。又由此业。感贫药叉根本果报。由此业故。感得贫穷饿鬼之身。又由此业。感贫饿鬼根本果报。由此业故。感得贫穷人趣之身。又由此业。感贫人趣根本果报。又由如此诃毁业故。感得下趣及以下趣根本果报。我今不应求下劣趣。所以者何。若我求作如是事者。与诸众生有何差别。然彼众生不顺于理。我既顺理不应同彼。舍利子。是诸菩萨摩诃萨。行羼底波罗蜜多者。应当随我修学是法。何以故。舍利子。是诸菩萨为他毁骂诃责之时。便能依是正法作意思惟忍受。是菩萨摩诃萨由得如是忍辱力故。复获无量诸妙善根。假使以诸珍宝满佛世界。四大洲中持用布施。比前功德皆不能及。所以者何。是忍辱行。极善丈夫方能修习。何以故。一切众生。多为毁骂诃责之所拘执。由如是故。生死流转不能断绝。

复次舍利子。是诸菩萨摩诃萨。行羼底波罗蜜多者。应自勉励审谛观察。作如是念。我若被他诃毁之时。为能思惟于佛菩提及法僧不。若能思惟是则为善。若不能思不名为善。复更以余无量方便。思惟于佛。思惟菩提及以法僧。舍利子。菩萨摩诃萨作是思已。应当观察。我今与一切众生。有何差别殊异之相。何以故。彼诸众生。现于我身起嗔害者。于佛菩提及以法僧。曾不思惟。我若同彼不思惟者。与诸众生有何差别。有何殊异希奇之相。舍利子。是菩萨摩诃萨。又复思惟。若被他人现嗔恚时。心便生舍。于佛菩提及法僧等。曾无思念。此非我宜。又作是念。若我于彼起嗔恚者。则为无智无忍辱力。亦于本愿而便弃舍。所以者何。若起嗔恚则无是心。我当摄受一切众生。我当不舍一切众生。我若起嗔于一有情。不名菩萨摄化之法。谁请于我行菩萨道。而况往昔如是愿。我当证阿耨多罗三藐三菩提已。广为众生宣说正法。适如是弘誓之时。诸佛世尊同共证我便作是念。此族姓子心安住如是无上正等觉已。当为众生广宣正法。又于今者。诸佛世尊无障碍智。无障碍见现证知我。是故不应为他毁骂诃责之时。若起嗔恚。于佛菩提法僧之所。若生舍者不应忆念。何以故。现在东方殑伽沙等诸佛世界。彼世界中。有殑伽沙等如来应正等觉现在住持。彼佛世尊亦证知我心生正愿。南西北方四维上下亦复如是。当我是正愿之时。诸佛同声赞我忍力故我不应作师子吼已复作野干声。师子吼者。谓我当证大忍辱力。野干声者。谓于众生而行嗔恚诃毁等相。舍利子。是菩萨摩诃萨。复作是念。世间众生。若得彼利方乃利他。我亦如是得众生利方利彼者。我与世间有何差别。有何殊异希奇之相。又作是念。世间众生。若彼于此作无义利。此复于彼作无义利。我亦如是。众生于我作无义利。我复于彼作无义利。若如此者。我与众生有何希奇差别殊异。舍利子。菩萨摩诃萨。于是法中应当修学。又作是念。世间众生。互为怨对。若得彼利谓为善友。若不得利更相杀害。我见如是深过失故。应当不观一切众生。于我之身作诸利乐。及于我身作无义利。但作是念。我于今者。必当饶益一切众生。为欲满足羼底波罗蜜多故。尔时世尊。欲重宣此义而说颂曰。

设彼于我为无利经于多百拘胝劫

见彼有情受众苦终无安住于舍心

设有互得世财利更相称赞为善友

若互不得世财利彼此怨对相残害

假使以此赡部洲或复三千佛世界

盛满珍宝来相惠常求我为贤善友

假使执持利刀剑来解我身诸支节

我当于彼诸众生平等利益心无二

于诸毁骂我当忍亦忍一切诸难苦

当为众生赞忍力亦自安住大忍中

世间暴恶诸有情以刀毒等相加害

能和合彼为善友此则圣贤聪睿相

我当不学世愚夫又应与彼而为异

凡夫圣者之所行流转寂灭差别故

复次舍利子。菩萨摩诃萨。行羼底波罗蜜多时。应作如是修学正法。舍利子。是菩萨摩诃萨。复作是念。假使经于百千那庾多拘胝大劫。被诸众生常以刀杖瓦石土块种种加害。但使须臾得存微命。犹应欣庆作如是念。奇哉如是有情圣者。能于我命不见全断。是菩萨摩诃萨。从是已后。转增修学。又作是念。假使众生行七步顷。斩截我等殑伽沙。然我于彼终不起若忿若恚。所以者何。夫忿恚者。能损害百千大劫所集善根。若我善根为嗔害已。复当经于百千大劫。方始勤苦修行圣道。若如是者。阿耨多罗三藐三菩提极难可得。是故我当被忍辱铠。以坚固力摧忿恚军。又舍利子。菩萨摩诃萨住大乘者。起忿恚心魔得其便。既得便已。于阿耨多罗三藐三菩提能为障碍。舍利子。忿恚心者于菩提道能为扰乱。扰乱心者能恶魔所有魔业。此中云何名为魔业。若有菩萨。心住衣钵不能舍离。当知魔业心住乞食。诸施主家不能舍离。当知魔业心住名闻。恭敬利养不能舍离。当知魔业于出家法常生厌患。当知魔业于白净法多生轻贱。当知魔业于空寂处无志求心。当知魔业不乐无上正等菩提。当知魔业于余智慧恒欣求习。当知魔业。乃至于邬波柁耶。阿遮利耶。二胜师所。不修敬仰恭顺之心。当知魔业。舍利子。诸如是等忿恚之心。能于菩提而为扰乱。舍利子。是则名为住扰乱心。菩萨摩诃萨。为诸恶魔之所使故。作诸魔业。

复次舍利子。菩萨摩诃萨。行羼底波罗蜜多时。作如是念。于长夜中。诸众生等为诸恶魔伺求便者所谓嗔恚。舍利子。我今为汝广说其事。我念过去。为大仙人名修行处。时有恶魔。化作五百健骂丈夫。恒寻逐我兴诸恶骂。昼夜去来行住坐卧僧坊静室聚落俗家。若在街巷。若空闲处。随我坐立。是诸化魔。以粗恶言毁骂诃责。满五百年未曾休废。舍利子。我自忆昔。五百岁中为诸魔罗之所诃毁。未曾于彼起微恨心。恒兴慈救而用观察。舍利子。我于尔时复作是念。若有诸善男子。守护尸罗具众善法。于贪嗔痴性轻少者。不唯于彼作诸利益。说我以为行难行者。又亦不唯于彼作诸利益。能证无上正等菩提。何以故。若有众生刚强难伏。毁犯尸罗具诸恶法为性浊重贪嗔痴者。若我于彼作诸利益。是则说我为难行者。由我于彼作诸利益成无上正等菩提。先当令彼证寂灭故。舍利子。是诸菩萨摩诃萨。若忿恚心现在前时。应生如是诸大正念。若生是念。诸利益事得圆满。舍利子。如来于过去世。由行如是羼底波罗蜜多。菩萨行故证得阿耨多罗三藐三菩提。是故菩萨摩诃萨欲求无上正等觉者。于诸忍力常具成就。堪受一切寒热饥渴。风日蚊虻蛇蝎等触。又能堪忍粗恶言说鄙陋词句依身所生猛利诸苦坚鞕楚辛夺命至死如是苦受并能堪忍。舍利子。是名菩萨摩诃萨安住是忍。能成就羼底波罗蜜多故。

复次舍利子。云何菩萨摩诃萨羼底波罗蜜多。菩萨摩诃萨。依之修行。具足成满忍法之相。舍利子。菩萨忍者无有嗔恚。是菩萨忍。无有忿怼。是菩萨忍。无诸怒害。是菩萨忍。不起怨诤。是菩萨忍。无诸烦恼。是菩萨忍。善能自护。是菩萨忍。善能护他。是菩萨忍。当善护身。是菩萨忍。当善护语。是菩萨忍。当善护心。是菩萨忍。如理观察。是菩萨忍。厌离诸欲。是菩萨忍。依净业报。是菩萨忍。身善清净。是菩萨忍。语善清净。是菩萨忍。心善清净。是菩萨忍。受诸天人圆满净乐。是菩萨忍。如来相好圆满庄严。是菩萨忍。如来言说梵音微妙。是菩萨忍。行菩萨行摄诸善本。令不坏失。是菩萨忍。出离众生逼迫苦恼。是菩萨忍。除灭一切诸恶怨对。是菩萨忍。舍利子。略而言之。当知一切如来力无所畏不共佛法大慈大悲大喜大舍无量圆满诸佛妙法。皆是菩萨摩诃萨羼底波罗蜜多之所成就。

复次舍利子。菩萨摩诃萨行羼底波罗蜜多时。应当具足诸忍正行。舍利子。菩萨摩诃萨。若被骂詈终无返报。善达言语如响声故。若被捶打终无返报。善达身形如影像故。若被忿怒终无返报。善观其心如幻幻故。若被赞毁终无爱恚。善知自身德圆满故。于得失利不生欣戚。调伏其心住寂静故。不希美称不犯恶名。善能观察广大慧故。毁而不下赞而不高。德善安住不倾动故。于诸苦事曾无厌恶。苦众生所深怀恋故。于诸乐相曾无欣爱。知有为乐性无常故。世间八法所不能染。不依一切有趣生故。于诸自苦善能堪忍。终不令他受苦恼故。于胜菩提心无退屈。觉分资粮善圆满故。节节支解乃至斩。善能堪忍。希求如来金刚身故。屠割身肉善能堪忍。为求如来妙相好故。诸变恶事善能堪忍。为殖一切善业力故。舍利子。如是等相。名为菩萨摩诃萨。成就羼底波罗蜜多。应如是学。

复次舍利子。菩萨摩诃萨。行羼底波罗蜜多时。诸忍之相。所谓菩萨摩诃萨。修行忍者。是则名为毕竟堪忍。何以故。若谓我能堪忍毁骂。而起忍者。是则名为俱生之忍。如是忍者非毕竟忍。若谓谁能起骂。复何所骂而起忍者。是则名为挍计法忍。若谓是眼能骂眼耶而起忍者。是则名为观诸处忍。若谓此中无能所骂而起忍者。是则名为悟入一切无众生忍。舍利子。如是诸忍。皆非菩萨毕竟之忍。又舍利子。若谓骂声但有诸字。是则名为响声之忍。如是忍者非毕竟忍。若谓彼我俱无常者。是则名为悟无常忍。若谓彼有颠倒我无颠倒。是则名为高下之忍。若谓彼非正理我是正理。是名相应不相应忍。若谓彼住邪道我住正道。是则名为二道别忍。如是忍者非毕竟忍。若谓我忍于空不忍见趣。我忍无相不忍诸觉。我忍无愿不忍志求。我忍无作不忍诸行。我忍惑尽不忍烦恼。我忍诸善不忍不善。我忍无罪不忍有罪。我忍无漏不忍有漏。我忍出世不忍世间。我忍清净不忍杂染。我忍涅盘不忍生死。舍利子。如是诸忍。但得名为治断之忍。皆非菩萨毕竟忍也。

复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。行于羼底波罗蜜多时。修行菩萨毕竟之忍。舍利子。若随顺空不减诸见。于彼空性亦无增益。如是忍者。是名菩萨毕竟之忍。若随顺空不减求愿。于无愿性亦无增益。若随顺空不减诸行。于无作性亦无增益若随顺空不减烦恼。于惑尽性亦无增益。若随顺空不减不善。于彼善性亦无增益。若随顺空不减有罪。于无罪性亦无增益。如是乃至若随顺空不减生死。于涅盘性亦无增益。舍利子。如是等相而生忍者。则名菩萨摩诃萨毕竟之忍。舍利子。一切诸法。非能生非所生。非已生非现生。无有一法是可生起。无生起故则无有尽。若有能知此无尽者。则名菩萨摩诃萨毕竟之忍。舍利子。一切诸法。非是有为。亦非无为。无有增益。无损无增。亦无长养。无盛无衰。无有作者。无有起者。由无起故。亦无有尽。如是忍者。则名菩萨摩诃萨无生之忍。舍利子。菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提故。行菩萨行。若有具足成就如是忍者。是名菩萨摩诃萨。羼底波罗蜜多圆满成就。舍利子。若菩萨摩诃萨。安住如是羼底波罗蜜多。精勤修学。行菩萨行者。不为诸魔魔众天子之所扰乱。又亦不为异道邪论所能摧伏。

毗利耶波罗蜜多品第九之一

尔时佛告舍利子。云何菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提故。依毗利耶波罗蜜多。行菩萨行。舍利子。菩萨摩诃萨。于是正勤波罗蜜多。精进修学行菩萨行。舍利子。菩萨摩诃萨具足成就不退正勤。而能不顾所重身命。大精进求菩萨藏微妙法门。殷重听闻受持读诵究竟研寻通达义趣。广为他人敷演开示。或复书持如理修学。是名菩萨摩诃萨行菩萨行。舍利子。云何名为不顾身命。舍利子。菩萨摩诃萨。行正勤波罗蜜多时。设为于他所加恐怖。作如是言。若汝于此菩萨藏经。受持读诵。乃至广为他人开示书持。如理修学者。我当以百具箭槊。贯举汝身。除断汝命。舍利子。菩萨摩诃萨。当于尔时。虽闻此言曾不入心。无恐无怖无惊无畏。四坚固勇猛威势。于菩萨藏微妙法门。转加精进。不弃不舍不远不离。具足成就猛利信解坚固信解坚固堪忍坚固正勤。舍利子。我当为汝说坚固忍坚固正勤方便譬喻。为令菩萨得坚固忍坚固正勤。行菩萨道不顾身命。舍利子。假使三千大千世界。所有众生有情所摄。若卵生若胎生若湿生若化生。若有色若无色若有想。若无想若非有想非无想。若可见若不可见。彼诸众生。乃至于刹那顷皆得人身。于菩萨所。同结百千极重怨仇。彼诸怨等语菩萨言。汝若于是菩萨藏经差别文句。受持读诵乃至广为他人开示书持。如理修学者。我等诸人同时执缚当断汝命。舍利子。菩萨摩诃萨行毗利耶波罗蜜多故。当于尔时。虽闻此语都无起一念怖心。但具摄持四种正法。专务寻求大菩萨藏微妙法门。舍利子。是名菩萨摩诃萨具足成就不退正勤波罗蜜多故。又复成就无边势力。勇猛精进正勤勇健。心意勇健。净戒勇健。大忍勇健。等持勇健。大慧勇健。正行胜智皆悉勇健。舍利子。是菩萨摩诃萨行正勤波罗蜜多时。具足如是大忍力故。假使十方无量众生。各竞执持百千刀剑。于菩萨所兴加逆害。菩萨尔时。于诸有情终不微一念嗔心。舍利子。如是菩萨摩诃萨住忍力故。如大梵王。如天帝释。如苏迷卢四宝山王。不可倾动。常住慈悲。恒起意解。救疗众生。于诸所行终无退转。而是菩萨。心如大地。心如大水。心如大火。心如大风。及以虚空。又能善修对治贪嗔痴等栽蘖根本。舍利子。若有菩萨摩诃萨。以殑伽沙等无量世界盛满一切无价珍宝。持用奉施无量如来应正等觉。又有菩萨摩诃萨。行毗利耶波罗蜜多者。听闻如是大菩萨藏微妙法门。闻是经已往空闲处。系念思惟如是之法精进修学。令未修学诸菩萨等爱乐习行。舍利子。如是菩萨摩诃萨行正勤故。摄持无量诸妙善根非彼行施之所能及。何以故。舍利子。如是善根。系属阿耨多罗三藐三菩提故。是故诸菩萨摩诃萨。于菩萨藏微妙法门。应当听闻受持读诵。若复书写广为他说。起正勤勇猛修习。

复次舍利子。起正勤波罗蜜多菩萨摩诃萨。当应修行不行行处。舍利子。云何名为不行行处。舍利子。不行行处。所谓涅盘。言不行者。诸恶天魔所不行故。所言行者。正勤善人之所行故。言善人者。所谓诸佛独觉及佛弟子。所以者何。诸登圣道所有善人及佛世尊。皆为趣向般涅盘故。舍利子。一切众生多行三处。何等三处。所谓随顺恶道。趣向恶道。将堕恶道。是故诸菩萨摩诃萨。于杂染法终不随顺。唯求出离戒忍多闻白等诸法。舍利子。世间众生多住无业。而恒自计住于有业。世间众生多诸懈怠。而恒自谓起正勤。是故舍利子。聪慧菩萨摩诃萨。终不与彼无业懈怠共相习近。又亦不堕于其数中。唯与同行起正勤诸大菩萨而相习近。何以故。舍利子。无有众生于彼最胜无染净相。大般涅盘生净信解如菩萨者。舍利子。起正勤波罗蜜多菩萨摩诃萨。不唯自为证涅盘故。勤精进。然为摄受一切有情。令诸众生得利乐故。修行正行勤精进开示教导安处众生于圣道路故。说菩萨名善丈夫。尔时世尊。欲重宣此义而说颂曰。

正勤无缓缦常具大精进

于菩萨藏法聪睿恒受持